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Medicina Maya
Tikal Un gobernante
presenta una ofrenda en un vaso a
Itzam'ná
e Ix'chel los dioses de la Medicina
La Medicina entre los antiguos Mayas
era una mezcla de ciencia y
religión. Era practicada por sacerdotes que recibían un extenso
entrenamiento y heredaban su oficio. Los Mayas suturaban heridas con
cabello humano, reducían fracturas y usaban cabestrillos. Ellos eran
cirujanos habilidosos y hacían prótesis de Jade y turquesa y
rellenos de Jade y pirita de hierro. Al menos tres enfermedades
clínicas, la Pinta, la Leishmaniasis, y la Fiebre Amarilla así como
varios síndromes psiquiátricos fueron descritos por ellos. Weiss, describe la
presencia de lesiones "supra-iniales" en
Guatemala (Weiss 1981). Usaron
instrumentos de Jade, hueso, obsidiana
y cuero (Para administra Enemas) Los Mayas percibía
a la salud
 como “balance,”
mientra que las enfermedades eran un “desbalance”. Muchas hierbas
como la Chaya
(Chay), (Cnidoscolus
chayamansa), conocida también como la Espinaca
Maya, usada por su alto contenido de proteínas, calcio,
hierro y vitaminas, y la resina del arbusto Ek' Balam,
(Croton flavens L.), que rápidamente para las hemorragias. Para tratar
y cerrar heridas en el tejido muscular, se aplicaba la corteza del
árbol
bakalche' (Bourreria pulchra
Millsp.). Esto se ha documentado en inscripciones sobre
combates
en Quiriguá,
Ceibal,
Tikal y
Altar de
Sacrificios, entre otros.
El
Jade
era usado para tratar problemas de espalda y riñón.
De hecho la palabra Jade
se deriva del Español "Piedra
de Ijada",
el Jade por esta razón era llamado también "Lapis
Nephriticus"
siendo adoptado su uso por los conquistadores y derivando el término
a 'nefrita'. (Ver
Jade)
Ffigurilla de un enano Tikal
El Balance, era
influenciado por las estaciones y variaba con la edad, sexo,
personalidad y la exposición a extremos de temperatura. Un tema central
era el papel favorable o desfavorable de la dieta, ellos creían que
había alimentos "Fríos" o "Calientes", resultando su consumo en la
enfermedad conocida actualmente en Guatemala como "empacho" .
De acuerdo a la evidencia en
esqueletos, la primera técnica usada en trepanaciones fue la abrasión,
que combinaron posteriormente con la trepanación y los cortes.
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"Lesión Supra-inial
”
en el occipucio
de un cráneo modificado
artificialmente en
Zaculeu |
Las consecuencias de la
Trepanación Tradicional vagaban desde la muerte inmediata del paciente
hasta sobre vivencia larga, y las huellas dejadas van desde orificios de
diversos diámetros y formas hasta cicatrices antiguas. Estas
marcas son las que los antropólogos estudian para interpretar las
prácticas bio-culturales.
Los Mayas usaban su medicina
de diferentes maneras. Las Plantas
eran y son una fuente de curación usada ampliamente. También sabemos de
varios nombres mayas para "especialidades médicas", cuyo
nombre se relaciona directamente con una parte del cuerpo y la mente. Los Mayas tenían en cuenta las relaciones de su
Calendario,
Astronomía y Astrología con la salud y enfermedad. La
palabra " Xiú" se
refiere a las plantas, " Ix Xiú",
se refiere a la mujer que conoce su uso y " Ja Xiu",
se refiere a un hombre que conoce el uso de las mismas.
En Maya la palabra, "MEN" se refiere a los procesos
de la mente. Sería el equivalente a la psiquiatría moderna. Ellos
entendían que la mente era muy importante y ponían énfasis a la conexión
de la mente y el cuerpo en el contexto de la salud. Una referencia
a la mente indica la conexión con el espíritu, que no estaban separados
en ninguna consideración médica, de nuevo "Ix Men" se refiere a los procesos
que las mujeres pueden trabajar y "Ja Men"
al hombre que las puede trabajar.
Otra palabra Maya, "PUL YAJ" es importante. "PUL" significa quitar y "YAJ" dolor. "Pul Yaj" se refiere a quitar los
males en el lugar afectado.
Los Mayas practicaban el "UAY" , que trata de la enfermedad en
su estado primario. "UAY"
nos dice que algunas formas de enfermedad pueden deberse a disturbios de
la persona interna. De nuevo, " Ix Uay" ,
y "Ja Uay" se refieren a la
mujer y hombre que la tratan, sería el
equivalente a la hipocondriasis.
Escena de Enema
Petén período Clásico
note la comunicación con su
"Way"
La medicina Maya es Holística en
su naturaleza y toma en cuenta no solo lo físico, sino lo mental,
emociones como penas, depresión, enojo, miedo, etc. se interrelacionan
con la salud del ser humano.
Fundamental para la medicina Maya es el concepto de " fuerza de la
vida"
o "Ch'ulel" que es el primero de seis principios de la
Medicina Maya. Esta fuerza de la vida esta en todos lados,
montañas, ríos, plantas, casas y personas, y proviene de una fuerza
espiritual divina. "Ch'ulel" es lo une a todas las
cosas y es importante para el médico Maya balancear el ch'ulel
en el cuerpo. y oraban hacia el lugar donde el ch'ulel es necesitado.
El segundo principio Maya es
que no existe separación entre el cuerpo y la mente, y que hay espíritus
que nos pueden ayudar a curarnos. El tercero es el
reconocimiento de los ciclos naturales y la veneración de las plantas,
los sacerdotes " conversaban" , no solo les hablaban, El "
Shaman" es elegido por diversas plantas y desarrollan una
relación especial y lo ayudaban en casos difíciles. También el "Way",
Alter-ego o animal acompañante, guiaba al curandero. Un milenio más tarde los
Aztecas copiaron, como muchas otras manifestaciones culturales, éste
ser, llamándolo "nahual".
El cuarto, reconoce que la curación integra de todas las cosas,
que trabajando juntas llevan a ésta, ningún componente es más importante
que otro. incluyendo las oraciones, plantas, enfermo y sanador. El
quinto es el estado de la sangre, que ayuda a distinguir enfermedades
físicas de espirituales y determina el tratamiento. El sexto es el
principio de " lo frío" y " lo caliente" que
se aplica igualmente a enfermedad, comida, y plantas. Ejemplos de
enfermedades " Calientes" son fiebres, vómitos y diarrea,
mientras que cólicos, estreñimientos y parálisis son ejemplo de
enfermedades " Frías" . La enfermedad sería producto de
cambios bruscos de temperatura como mezclar una comida " caliente"
con una bebida " fría" . El sacerdote escogería una
planta caliente para tratar una enfermedad fría y viceversa.
Masaje y
Baños de vapor: El masaje abdominal Maya, actualmente se ha comprobado útil para
tratar síndrome premenstrual, menopausia, cólicos, e infertilidad
y su uso continúa en Guatemala. El masaje se usaba combinado con
 baños de
vapor.
Uno de los baños de vapor o “pib' naj”
mas antiguos es el de
Naranjo en el
Altiplano Central de Guatemala,
fechado en el 800 AC. (Izquierda). El “zumpul-ché”
es definido como “un baño para mujeres después del alumbramiento“.
El baño de vapor se usaba también para enfermos
de fiebres, mordeduras o picaduras venenosas y reumatismo. También se
usaban para purificar el cuerpo de malos humores. en toda ciudad
Maya encontramos estos baños, en
Piedras Negras, por ejemplo hay
Ocho.
Los
“Hueseros” o sobadores Mayas de la
Guatemala actual, usan dos conceptos
diferentes:
Los
@ f="http://www.authenticmaya.com/iximche.htm">
Kaq'chik'eles
creen que tienen una habilidad innata y que sus manos “actúan por sí
solas para localizar la enfermedad”. ellos por lo tanto, confían en sus
manos para diagnosticar y tratar lesiones, usando una combinación de
intuición y experiencia. Primero el huesero escucha la historia del
paciente, luego examina la anomalía, se aplica un lubricante en las
manos y las pasa presionando en busca de dolor, la persona puede tener
un golpe, zafadura, o fractura, en éste caso usarán tracción presión e
inmovilización para el tratamiento, siendo este concepto práctico y no
relacionado con lo Súper natural.
Los Hueseros
Tzu'tuhil'es
en San Pedro Atitlán representan una aproximación diferente. Ellos creen
que so vocación es un llamado divino, por medio de sueños y usan en su
trabajo objetos sagrados llamados huesos o baq
en su trabajo. Estos baq pueden ser huesos de animales pequeños,
obsidiana, pedazos de cerámica antigua, obsidiana o piezas de Jade
antiguos. El huesero usa estos objetos al realinear los huesos y luego
usa las manos en el área para finalizar el tratamiento, confiando en la
ayuda divina.
Trabajos Dentales:
Cronológicamente, la practica de
decoraciones dentales se inicia en el preclásico y fue popular hasta
el posclásico. Los datos sugieren que se hacían en los dientes
frontales de personas mayores de quince años; siendo el mismo
caso de las incrustaciones decorativas, mientras que los rellenos se
hacían durante toda la vida de adulto. Los rellenos (Particularmente
patrón A) era preferido por las mujeres, y las incrustaciones
por los hombres, aunque no era una técnica exclusiva de ningún sexo.
Generalmente se usaba Jade, Hematita, Pirita y Turquesa, y
substancias orgánicas como material de obturación. Un caso
llamativo es el de Cancuén, un sitio
con talleres de Jadeita, en la cual no solo los nobles tenían acceso a
estos trabajos, como lo demuestran los entierros de gente común. Hasta
los hallazgos de 3 nuevos tipos de incrustaciones en
Ixtontón,
se habían descrito 33 variantes, de acuerdo al status y área
geográfica.
 
Incrustaciones y mutilaciones
Dentales, Cancuén,
Ixtontón e
Ixlú
Plantas
Frascos estilo Códex
para guardar Plantas Medicinales y Tabaco
El uso médico del
Cacao o Chocolate, como remedio o vehículo de otros
remedios esta documentada desde el Preclásico. Tres papeles
consistentes se han identificado: 1) Tratamiento para pacientes
emaciados para ganar peso. 2) Para estimular el sistema nerviosos en
pacientes apáticos, cansados o débiles. y 3) Para mejorar la digestión
al contrarrestar los efectos de un estómago lento o débil, estimulando
la función de los riñones e intestinos. Otras Enfermedades tratadas con
chocolate/cacao incluyen anemia,
anorexia, fatiga mental, baja
producción de leche materna, fiebre, gota, y poco apetito sexual. La
pasta de Chocolate era un medio para administrar medicamentos de sabor
desagradable, y además se usaban las flores, corteza y hojas del árbol
de cacao para lesiones
de piel y digestivas. A la enfermedad se le
atribuía una causa como el espíritu de un pájaro asociados con árboles
específicos, como la guacamaya, por ejemplo, Al concluir los cantos para
curar la enfermedad de la piel, fiebre, convulsiones etc., el enfermo
tomaba un vaso de chacaj, (chocolate
medicinal) que contenía dos chiles, miel y jugo de tabaco. Para
tratar infecciones el cacao de combinaba con chiles y la corteza del árbol de
seda (Castilla elastica), para tratar la fiebre, la receta era
preparar una bebida de 8 a
10 pepitas de cacao molido con maíz y flores de " flor del maíz" (Calliandra anomala); Mas
de 100
plantas de uso médico se han documentado, incluyendo el Aguacate, Zapote
y Almendro, y hierbas como la calaguala (Lycopodium), manzanilla, sábila
y lechuga. La farmacopea Maya reveló que el Chile (Capsicum
sp. una Solanácea), que se incluye en muchas recetas para
enfermedades de origen infeccioso, lo que en un estudio
científico de 1996 en Ohio se demostró que: Los extractos
tanto fríos como calientes inhibieron el crecimiento de varia
bacterias como Bacillus cereus, Bacillus subtilis, Clostridium sporogenes,
Clostridium tetani, y Streptococcus pyogenes. (Cichewicz RH,
Thorpe PA in J Ethnopharmacol. 1996 Jun;52(2):61-70).
Una gran
variedad de drogas y bebidas alcohólicas como el Balché,
fueron usadas en Las ceremonias
y curaciones. La borrachera estaba relacionada con las
prácticas adivinatorias, lo que permitía la comunicación con su "Way"
o su acompañante animal, y otras fuerzas supernaturales en las que
el individuo podía predecir el futuro o entender eventos no comprendidos
de otra manera, como enfermedades, el clima, mala suerte etc.
La dama serpiente, entrelazada con Och Chan (dios K)
y una rana "Way". El texto deja claro que los conjuros se usaban
para comunicarse con el "Way" así como con dioses y
ancestros.
El
Balché era hecho con la corteza del
árbol del mismo nombre (Lonchocarpus
longistylus Pittier) y miel de Mellipona sp.
El Tabaco salvaje (Nicotiana rustica)
que es mas fuerte que el doméstico y capaz de producir
alucinaciones y otras especies de plantas se fumaban o administraban en
enemas, para inducir el trance (usar drogas psicoactivas analmente
produce una reacción mas potente y rápida que otras vías). Algunos
nombres de hongos indican claramente su uso como una llamado "k'aizalah
okox," "Hongo para perder el Juicio" (Psilocybe
cubensis).
Hay
evidencia de que los Mayas usaban las semillas del "Quiebracajete"
(Ipomoea violacea)
y la muy parecida pero blanca,
Turbina corymbosa, (Contienen un
compuesto parecido al LSD), para entrar en trance conectado con la adivinación,
y se documentado el uso de la miel de abejas alimentadas con estas
flores en la elaboración del Balché.
Fácilmente el compuesto
 mas usado era el producido por el
Sapo Tropical Común (Bufo
marinus). El compuesto que el usa para ahuyentar a sus
predadores, era extraído por los Mayas y usado en dosis pequeñas
para
transportar sus mentes a otronivel. Los Españoles
reportaron que los Mayas añadían tabaco o piel de Sapo a sus bebidas
alcohólicas para aumentar sus efectos.
El Cactus Peyote (Lophophora
wiliamsii), conocido en Centro América como
"Aguacolla" fue
usado también.
Los Sacerdotes Españoles describieron su uso
medicinal en muchas enfermedades y en
ceremonias, diciendo que el sujeto intoxicado tenía "visiones horribles".
La "Florifundia"
(Brugmansia arborea) es una planta psicoactiva,
que se usaba en ceremonias o como ayuda para dormir. La "Dormidera" (Datura
Metel), fue usada también. Todas ellas pudieron haber
estado asociadas con el ritual de autosacrificio, para disminuir el
dolor y comunicarse mejor con los dioses. El
Lirio de agua o "Ninfa" (Nymphaea
ampla) muy común en
Lagos y Lagunas de
Guatemala,
era fumada por las propiedades de sus raíces y bulbos. El lirio
de agua es una de las plantas mas usadas en la iconografía Maya, y
se relaciona con la muerte y los dioses de
Xibalbá y en referencias de la vida después de la muerte.
Lirios de agua emergen del dios del Maiz y de Och Chan
quien baila en éxtasis (Vaso
Tipo códex)
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