En
tiempos mitológicos, los dioses nacían, crecían, se
transformaban, morían y renacían. Ellos preparaban la tierra y
plantaban y cosechaban maíz, eran adivinos, negociantes,
peleaban guerras y formaban alianzas, por medio de matrimonios.
De todas estas acciones e interacciones, se formo una jerarquía,
en la cual sus miembros tenían responsabilidades.
El
comportamiento de los dioses, era un modelo apropiado para la
conducta de los humanos y justificaba las acciones jerárquicas,
sociales y políticas de los nobles Mayas, que
frecuentemente son representados usando trajes y máscaras de
determinados dioses, ya que al hacer esto, ellos se
transformaban y adquirían sus funciones y poderes. (Houston y Stuart (1996).
Desde el Preclásico, en el
Altiplano, la
Costa del
Pacífico y en
La Cuenca del Mirador, se tuvo
la Misma Cosmovisión, que anteriormente se atribuía a el período
Clásico temprano, en sitios como
Uaxactún y
Tikal.
Dios del Maíz,
Tikal, Vaso
de Jade
los Mayas,
consumados astrónomos, tenían un
conjunto estandarizado de dioses creadores, cuya evidencia la
encontramos en su sistema calendárico, en el que cada día, mes,
año, k’atun, ciclo lunar y el ciclo mayor de Venus, era
gobernado por una deidad diferente, o a veces, un grupo de
dioses. El
Calendario Maya, no solo servia para levar la cuenta
de los ciclos celestiales, sino también, como un sistema muy
complejo, para decidir que deidad, regirá, determinada época.
Como lo han demostrado Thompson
(1950) y Kelley (1976), los dioses de los periodos de tiempo,
estaban estandarizados, y eran venerados en el mundo Maya. Estas
deidades relacionadas al calendario, eran reverenciadas no solo
por su papel en la adivinación, sino como una parte clave de
la Cosmología
Maya,
en el ordenamiento, creación y renovación del mundo y de los
seres creados en ella.
Vaso de los 7 dioses (Naranjo,
Guatemala)
Museo Nacional de Arqueología
de Guatemala
Un concejo de dioses, en el contexto del trono del jaguar. El
actor principal es el dios L, mientas que el remero jaguar,
quien es nombrado en
la estela C de
Quiriguá,
(ver
Cosmología
para una
descripción del texto)
, esta sentado a la cabeza de la primera fila
de dioses, este vaso, junto con el de los 11 dioses, también de
Naranjo. mencionan al dios asociado con la
Guerra,
Bolon Yookte' K'uh.
El texto narra que “en el 4 Ahaw 8 Kumk’u fue
ordenado todo, su centro es negro,” (Chan Ahaw Waxak Kumk’u tzakhi
Ek’-u-Tan). El nombre del lugar,
Ek’-u- Tan, se refiere al estado de
antes de la creación del Universo, como negro porque el cielo no
había sido levantado del mar primigenio.
las 4 caras del Vaso cuadrado de los 11 Dioses
(Naranjo,
Guatemala)
Museo Nacional de Arqueología,
Guatemala
Las Deidades podían manifestarse en una variedad de formas,
que reflejan sus esferas de control y responsabilidades. estas
manifestaciones, podían tomar formas de plantas, animales,
formaciones o fenómenos naturales, como el viento, relámpagos, y
fuego. Los Mayas dividían a los animales en cuatro categorías
basadas en sus medios de locomoción: Rastreros (Lagartijas,
tortugas, serpientes, etc., Caminantes, (mamíferos),
Voladores
(Insectos, murciélagos y aves), y Nadadores, (lagartos,
peces). (N. Hopkins
1997), y sus dioses podían adoptar cada una de esas formas. El "Way"
era el animal del que tenían el "alma" los Mayas, un concepto
que como casi todas las manifestaciones culturales, luego copiarían los Aztecas, al que llamaban "Nahual",
aunque en un contexto diferente, ya que era usado solo por los
sacerdotes.
La noción de que una deidad Maya
podía tener múltiples aspectos o manifestaciones esta bien
documentada. Por ejemplo, muchos de los dioses principales,
tenían cuatro aspectos diferentes, uno por cada dirección. En el
vaso de Kerr 530,
(Deracha,) se ilustra a dos grupos de esos dioses. En la
escena 4 deidades de Chaac y
4 del dios N, se muestran
interactuando. Cada una de las deidades muestran al mismo dios
pero con ligeras diferencias en sus atribuciones, asociadas a su
dirección. La evidencia Etno-histórica, sugiere que los
cuatro aspectos direccionales eran vistos como hermanos que eran
ordenados al igual que los hermanos en la sociedad Maya. (Tozzer 1941:135).
La
mas
completa descripción del inicio de la humanidad para los Mayas
esta descrita en el Pop Wuj o
Popol
Vuh
de los
Maya
K'iché
del Posclásico,
descubierto en el altar de la Iglesia de Santo Tomás en
Chichicastenango, en el
Altiplano de
Guatemala,
y muy similar en los
Anales de Los Kak'chiqueles,
pero los Murales recién descubiertos en el sito Pre-Clásico (250
AC) de San Bartolo
en el Petén, confirma que el Popol Vuh, es la verdadera y Original
historia de la creación Maya. Esta narrativa relata los hechos
de tres generaciones de dioses. Los Abuelos creadores, del mar y
el relámpago del cielo, que fueron la primera generación. La
segunda, esta representada por sus hijos Hun Hunahpú
y
Vucub Hunahpú.
Hun Hunahpú tuvo dos esposas y dos grupos de hijos.
Hunahpú ( Mago Mayor) e Xbalanqué
(Brujito) fueron los mas jóvenes e hijos de la Mujer de Sangre.
La leyenda habla de unos hermanos gemelos muy hábiles en el
Juego de pelota.
Cuando jugaban, hacían tanto ruido que molestaban a los dioses
de Xibalbá, quienes los retaron a un torneo. Los dioses
vencieron a los gemelos, los sacrificaron y sepultaron sus
cuerpos debajo del campo de juego. La cabeza de uno de ellos,
Hun Hunahpú, (el dios del
Clásico, Hunab' Ku'), fue colgada de un árbol que
producía calabazas con forma humana. Una diosa llamada
Xquic oyó hablar del extraño árbol
y decidió ir a conocerlo. Cuando se acercó a él, la cabeza de
Hun Hunahpú le escupió la mano,
fecundándola. Así concibió a Hunahpú
e Xbalanqué, conocidos como
los Gemelos Héroes . Con el tiempo se convirtieron
en jugadores como su padre y su tío. Los dioses los convocaron a
Xibalbá y los vencieron en el campo
de juego, molieron sus huesos y los esparcieron en un río, donde
los gemelos renacieron, primero como peces y luego como actores
itinerantes. Luego su padre renació como El
dios del Maíz.
Dios del maíz, Clásico Medio, Quiché,
Tierras
Altas. de Guatemala
Al regresar a Xibalbá,
para tomar venganza, urdieron una trampa. Tras interpretar
diversos números asombrosos, Xbalanqué
decapitó a Hunahpú y volvió a
colocarle la cabeza. Los dioses, encantados con el espectáculo,
les rogaron que los decapitaran y les devolvieran la vida
también a ellos. Los Gemelos Héroes simularon
obedecer y procedieron a decapitar a los dioses. Al final
lograron consumar su venganza: se negaron a recomponer sus
cuerpos y los derrotaron para siempre. Así fue cómo triunfó el
bien sobre el mal, y el mundo estuvo preparado para la creación
de los seres humanos. Xbalanqué y
Hunahpú emergieron del
Xibalbá
como el sol y la luna -dones para los mayas- y se elevaron al
cielo. Cada día reinterpretan su viaje al mundo del Más Allá y
su jubiloso retorno.
Cráneo Grabado de
Kaminal Juyú
La mayoría
de estas deidades, tenían su paralelo en el Clásico. (Coe 1973,
1977, 1989; Taube 1985, 1992, D. Tedlock 1985, Bassie-Sweet
1996, 1999). Aunque el Popol Vuh se enfoca en las aventuras de
Hunahpú
e Xbalanqué, y en el establecimiento de los ciclos celestiales,
el Popol Vuh describe o alude muchos mitos de gran
importancia para los Mayas.
Itz'am Ye, (Vucub Caquix) en el árbol y Hunahpú le dispara
con su cerbatana. Vaso tipo Códex,
Nakbé
Los Mayas
tenían un panteón de dioses muy extenso, con más de
165, los cuales muchas veces tenían aspectos diferentes,
como la combinación de características de joven o anciano o
bien de humano y animal, los que jugaban funciones
diferentes. Los reyes eran la encarnación del dios del Maíz,
como lo muestran los Murales de
San Bartolo
y el
Popol Vuh.
Los principales dioses Mayas incluyen a:
Itzam Ná, dios Creador, una deidad en forma de
reptil, y su esposa, Ix’Chel,
la diosa de la luna y el Arco Iris, representada por una
mujer sentada en el cuarto creciente de la luna y
sosteniendo un conejo, Junahpu' e
Xbalanque',
los
gemelos heroes, Kinich Ajaw, el dios del
sol,
Jun Junahpu',
dios del Maíz,
Hobnil - bacab de el Este, al cual se le asigna el color rojo, y
los años Kan. Can Tzicnal - bacab de el
Norte de color blanco, y los años Muluc,
Zac Cimi - bacab
de el Oeste de color negro y los
.años
Ix.
Hozanek -
bacab de el Sur de color amarillo y
los años Cauac.
Chaac,
dios de la lluvia, Bolon Tza’cab, dios del linaje
real, Hun Kaax o
Aj Mun dios del maíz y padre
de los gemelos héroes, Jum Cimil, una deidad de la
muerte,
Aj Chicum Ek, un dios de la Estrella Polar del Norte,
Ek Chuaj,
dios de los comerciantes, Bulac Chabtan, deidad de la
guerra y los sacrificios humanos, Aj Puch
dios de la muerte y muchos más. Habían 13 deidades en el
Cielo, y 9 en el inframundo, cada uno con su correspondiente
nivel. La deificación de reyes fallecidos y su
veneración era una elaborada expresión de culto a los
antepasados un tema que con seguridad permitió continuidad a
la religión Maya. Aj
Mucan Cab era el dios de la miel y en su honor se
realizaba un festival anual en el que se brindaba con licor
de miel.
Ceremonias
y Autosacrificios
Los Mayas
creían en el sacrificio con sangre para mantener el balance
del cosmos, y al árbol sagrado
Yax'cheé (Ceiba), o árbol de la vida.
Durante las ceremonias, los sacerdotes se transformaban en
dioses con ayuda de su "Way", usando
alucinógenos u otras substancias para
aumentar sus poderes de adivinación. Las mujeres se
consideraban impuras, debido a su menstruación, por lo que
no se les permitía estar en ciertas ceremonias, Las Vírgenes
vestales, en cambio, si podían asistir a los fuegos.
Los Sacerdotes eran parte de la élite y solo eran
subordinados del gobernante que también era el líder
político, y tenían ayudantes para las ceremonias.
Las
ceremonias generalmente iniciaban con la preparación y
purificación, por medio del ayuno y abstinencia, la cual era
obligatoria para los celebrantes y opcional para los demás,
después se les ofrecía comida, ornamentos y objetos valiosas
a los sacerdotes y a los participantes del sacrificio (ch'ab'),
(que
podía ser humano), así como
autosacrificios con la
propia sangre del Gobernante y su familia, o de los
sacerdotes, lo que hacían perforándose (Pich')
la oreja (Tub),
o la lengua (Ak')
y luego
pasaban una cuerda en ella, esto era generalmente para las
reinas o princesas, o bien pinchando el pene
(Ach) para lo cual usaban
espinas de mantarraya, o agujas de hueso ambas bellamente
grabadas, luego la sangre era recogida en un trozo de papel
especial, y quemado para ofrecérselo a los dioses. En las
ceremonias, también se quemaba Copal (Pom),
habían danzas, y exorcismos para expulsar los malos
espíritus de los asistentes, éstas ceremonias generalmente
finalizaban con una gran comida y mucho alcohol. El reciente
hallazgo de la tumba de una reina en
Waka´
en el
Noroccidente de
el Petén, contiene una
espina de mantarraya finamente labrada, que se encuentra ala
altura de los genitales, lo que sugiere que las reinas
también perforaban sus genitales.
Los
Mayas usaban platos ceremoniales durante el autosacrificio, que
representaban al Universo, la tierra, y el cielo.
Haciendo esto,
la nobleza Maya entraba a una asociación con los señores de la
vida, en la continua recreación y resurrección del
universo. (Gillette 1997). El papel de los nobles hacía de los
autosacrificios algo esencial para la continuidad de la Vida
Maya. Las Mujeres de la Elite, tenían un papel central en
los eventos de autosacrificio (Freidel 1993). Las mujeres lo
hacían antes de que sus esposos fueran a la
guerra.
Además participaban en ceremonias cuando se celebraba la
entronización de un rey,. Ellas lo hac;ian para comunicarse ,
por medio de una visión, con el dios de la guerra que
generalmente tomaba forma de un antepasado. (Schele 1986).
Estela Hauberg (84 cm.)
Pre Clásico 192 DC,
Petén
Ritual de Autosacrificio |
Los rituales se llevaban a cabo para satisfacer a los dioses
y así garantizar el orden del mundo. Habían rituales y
prácticas diferentes para propósitos distintos, como la
adivinación, bautismo, ritos relacionados con las estaciones
del año, ciclos de tiempo y ceremonias de sacrificio a los
dioses.
Una gran
variedad de drogas y bebidas alcohólicas como el
Balché, fueron usadas en estas ceremonias.
La borrachera estaba relacionada con las practicas
adivinatorias, lo que permitía la comunicación con su "Way"
o su acompañante animal, y otras fuerzas sobrenaturales en
las que el individuo podía predecir el futuro o entender eventos
no comprendidos de otra manera, como enfermedades, el clima,
mala suerte etc.
La dama serpiente, entrelazada con Och Chan (dios K)
y una rana "Way". El texto deja claro que los conjuros se
usaban para comunicarse con el "Way" así como
con dioses y ancestros.
|
Para darnos una
Idea de la adivinación en el
Clásico Maya
podemos ver la descripción de
los Cak'chik'eles del Post-Clásico, hecha por
DANIEL G. BRINTON
en 1885, en la introducción de su tradución del
libro "THE
ANNALS OF THE CAKCHIQUELS":
"La Magia
y adivinación tenían un lugar muy importante en las
supersticiones de los Cakchiqueles, como lo
atestiguan las numerosas palabras que se usan. La
forma de creencias de ellos y sus vecinos, se ha
llamado
Nagualismo, de la raíz
Maya na, que significa uso de los
sentidos. Yo he tratado esto en otro artículo,[46-1]
y en este contexto solo observaré que la
narrativa de Xahilá, en repetidos pasajes,
prueban cuan enraizadas eran estas creencias en la
mente Cakchiquel. La
expresión: ru puz ru naual, significa en
términos generales "su
poder mágico, su hechicería," aunque
tiene otros significados.
Naual como un a sustantivo
significa mago, naual chee,
el espíritu del árbol, naual
abaj, el espíritu de la roca, o la deidad que
los contiene.
Otra raíz de la que se derivan muchas
expresiones es hal, "cambiar".
El poder de cambiar o metamorfizarse en tigres,
serpientes, aves, o globos de fuego etc., era
declarado por los hechiceros, y mencionado varias
veces en el siguiente texto (Los Anales). Así el
hechicero, era llamado
haleb, el poder que poseía para hacer esas
transformaciones era, halibal,
y el cambio efectuado
halibej, etc. Su sujeción a ésta
superstición es ilustrada por la palabra
lab, que significa
tanto "adivinar", como
"hacer la guerra",
debido a que, según Ximenez, "ellos
practicaban la adivinacion para decidir
si hacían la guerra o no."[47-1] Estos augurios
derivados del vuelo y canto de las aves
(como en los Anales, Secs.
13, 14, etc.), pero tambien de otras fuentes.
El adivino que usaba granos de maíz para su labor,
era llamado,
malol ixim, o el consagrado
del Maíz"
"Los
sacerdotes eran representados por dos sumos
sacerdotes, elegidos de por vida por el Ajau y su
consejo.
El que tenía la custodia de cuestiones
religiosas especiales, usaba una diadema en
la cabeza, adornada con plumas y llevaba en su mano
un báculo o bastón. En
ocasiones
solemnes, él públicamente sacrificaba
sangre de sus oídos, lengua o su órgano genital.
Su asociado, era el custodio e interpretador
de los libros sagrados, el calendario y mitos, y el
que decidía cuales eran los días afortunados o de
mala suerte, profecías y pronósticos. Además
de ellos, habían unos ancianos
de vida austera, que frecuentaban los templos que
usaban su cabello trenzado en círculo,
quienes eran consultados en ocasiones ordinarias
como adivinos".
Annals of the Cakchiquels,
Daniel G. Brinton pp 15-16
|
El
Balché era hecho con la corteza del
árbol del mismo nombre (Lonchocarpus
longistylus Pittier) y miel.
El Tabaco salvaje (Nicotiana rustica)
que es mas fuerte que el doméstico y capaz de producir
alucinaciones y otras especies de plantas se fumaban o
administraban en enemas, para inducir el trance (usar drogas psicoactivas
analmente produce una reacción mas potente y rápida que otras
vías). Algunos nombres de hongos indican claramente su uso,
como una llamado "k'aizalah
okox," o "El hongo para perder el Juicio" (Psilocybe
cubensis). Hay evidencia de que los Mayas usaban las
semillas de la "Campanillas"
(Ipomoea violacea)
para entrar en trance conectado con la adivinación.
Fácilmente el compuesto mas usado era el producido por el
Sapo Tropical Común (Bufo
marinus). El compuesto que este usa para ahuyentar a sus
predadores, era extraído por los Mayas y usado en dosis pequeñas
para
transportar sus mentes a otro nivel. Los Españoles
reportaron que los Mayas añadían tabaco o piel de Sapo a sus
bebidas alcohólicas para aumentar sus efectos.
El Cactus Peyote (Lophophora
wiliamsii), conocido en Centro América como
"Aguacolla" fue
usado también.
Los Sacerdotes Españoles describieron su uso
medicinal
en muchas enfermedades y en ceremonias, diciendo que el sujeto
intoxicado tenía "visiones horribles".
La "Florifundia"
(Brugmansia arborea) es una planta psicoactiva,
que se usaba en ceremonias o como ayuda para dormir. La "Adormidera" (Datura
Metel), también fue usada con los mismos fines. Todas ellas pudieron haber
estado asociadas con el ritual de autosacrificio, para disminuir
el dolor y comunicarse mejor con los dioses.
El Lirio de agua o
"Ninfa" (Nymphaea
ampla) muy común en
Lagos y Lagunas de
Guatemala,
era fumada por las propiedades de sus raíces y bulbos. El lirio
de agua es una de las plantas mas usadas en la iconografía Maya,
y se relaciona con la muerte y los dioses de
Xibalbá y en referencias de la vida
después de la muerte.
Lirios de agua emergen del dios del Maiz y de Och Chan
quien baila en éxtasis (Vaso
Tipo códex)
Balché |
Psilocybe spp. |
Tabaco Salvaje |
Peyote |
Florifundia |
Dormidera |
Lirio de Agua - Ninfa |
Campanillas |
